中庸的“形状”

　　　　　　　　　　　　中庸的“形状”
　　中国人凡事讲求中庸，中庸乃“道”，乃“度”。
　　仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中。小人之中庸也，小人而无忌惮也。“孔子说：“君子中庸，而小人违背中庸。君子之所以中庸呢，是因为君子可以随时守住中道，无过无不及；小人之所以违背中庸，是因为小人不明此理，无所顾忌，肆无忌惮。
　　子贡曾经问孔子：“子张和子夏哪一个人比较贤一些？”孔子说：”子张过分，子夏不够。”子贡又问：“那么是子张贤一些吗？”孔子说：“过分与不够是一样的。”
　　这一段话是对“君子而时中”的一个生动形象的说明。换句话说，过分和不够看起来不一样，但是实质却都是一样的，都不符合中庸的要求。而中庸的要求则是恰到好处。就如宋玉《登徒子好色赋》所说：“增之一分则太长，减之一分则太短；著粉则太白，施朱则太赤。”可见，中庸是一种智慧，是一种中国人的哲学。
　　在为人处世中，中庸之道是一个无懈可击的圆形，亦是陈年的女儿红，总要等到一定的年纪细品，才能品出味道。
　　某作家说，在他年轻的日子里，”吃东西讲求“大甜大咸”。
　　对人，也是一样的：大爱大恨。
　　‘心里喜欢，便觉得对方十全十美、无懈可击；心里讨厌，便觉得对方缺点多如牛毛，一无是处。在那种年轻得不知天高地厚的日子里，不屑也不愿掩饰那一分“自以为是”的感觉，往往“误伤良民”而不自知。’
　　岁月流逝无痕，慢慢地，那原本血气方刚的青年作家已到了中年，不但健康意识有所提高，喜食清淡，对人的看法也有所改观，不再执著于大爱大恨，而是在甜咸之间找到了一个微妙的平衡点，体会到了属于他的百味人生，他说：“真实的人生，该有更多的宽容、有更多转寰的余地。”
　　中庸是圆滑，是一个人成熟的表现，是晦暗与光明之间尚待开垦的一亩三分地，是隐藏于世故外表之下的赤子之心和善良温情。是一个成年人以正直为圆心作圆，包容为半径，有容乃大，心间赤诚。
　　在少年身处在校园之中或是初入社会的时候，因为环境较为单纯，都是一个血气方刚的正方形，眼中热血沸腾，好似要喷出火来。与人比拼，总不甘落于人后；事事争先，定要分出个输赢来，说话夹枪带棒，咄咄逼人，丝毫不给人留余地；而那些真正成熟的长者说话总是温声细语，有理有据，待人接物风度翩翩，与之交往如沐春风。何耶？那是因为他们懂得中庸的道理。他们大多都长着一张弥勒佛的脸，温和慈祥，观之可亲。
　　曾国藩说，“长角动物，都不是食肉动物”，只有那些不谙世事的少年，才会苦大仇深，强自说愁。把人生的痛苦挂在嘴边。历经世事的老年贝多芬都唱起了欢乐颂。就连走到人生边上的冰心老人，都忍不住感叹道：“青年人啊！你要和老年人比起来，就知道你的烦闷，是温柔的。”
　　少年瞧不起中庸的人，认为这样是模棱两可和光同尘，是在向油腻的道路上靠近。其实，中庸并不是让你首鼠两端，谄媚于人，而是言语从容，进退有度。既不让人感到难堪羞愧，保留他人自尊的同时，也彰显出你良好的修养与非凡的胸襟气度。
　　没有金刚怒目，不见菩萨慈悲。解缙为人太方，恃才傲物，自视甚高，可怜一代才子不懂收敛，终究落得被埋雪地，枯骨无人收；屈原为人太方，不惧谗言，刚直不阿，可惜一腔丹心，终究抱木投进汨罗江，躯体喂了鱼。
　　聪明人都是中庸的，中庸是中国君子的“道”，是一种本事，更是一种独特的魅力。
　　在人际交往中，中庸之道是一个坦坦荡荡，横平竖直的矩形：“从心所欲，而不逾矩。”说起来很简单，可是又有几个人能够做到呢？方形可不像圆那样大度，它脾气暴躁，有棱有角。此时最好的姿态依旧是中庸。
　　一位心理学家做过这样一个实验：一个刚刚开门的大阅览室，当里面只有一位读者时，心理学家就进去拿椅子坐在他（她）的旁边。试验进行了整整80人次。结果证明，没有一个被试者能够容忍一个陌生人紧挨自己坐下。当心理学家坐在他们身边后，很多被试者会默默地移到别处坐下，有人甚至明确地问：“你想干什么？”
　　这是一个人际距离的问题，很明显这个实验给出了结论：没有人能容忍他人闯入自己的空间。人与人之间需要保持一定的空间距离，即使最亲密的两人之间也是一样。任何一个人，都需要在自己的周围有一个能掌控的自我空间，不然再好的关系也会发生嬗变。这个空间就像一个有限的矩形一样，开始有了边界。而人与人之间的距离，好比这矩形空间里两个气球一样，离得远彼此相安无事，离得近，两个气球相互挤压，最终的结果只有爆炸，这也就是为什么两个形影不离的人在一起最容易爆发争吵，而如果是朋友，友谊的小船早就触礁沉没的原因。
　　可是人不是气球，人是有感情和生命的，离得太近，会给人造成困扰，轻则惹人厌烦，重则关系破裂。离得太远，又给人以不近人情，冷漠疏离的印象。如何把握好其中的度，是必须修炼的人生课题。一个好的关系会使双方受益，坏的会让人两败俱伤。“你走，我不送你。你来，无论多大风多大雨，我要去接你。”梁实秋所说的是一种别样的心情。真正良好的关系应当是中庸的，也应是平等的。不冷不热，也不蔓不枝，不需依赖更不需讨好，只要我需要你时，你在便好。中庸是一种方正，一种操守，一种底线。
　　在自我修行中，中庸也可以是葫芦形，是梯形；是一个人的容人雅量，更是一个人知足常乐，脚踏实地，不骄不躁，循序渐进，稳步攀援的技巧与心态，是现代功利浮躁的社会之中少有的淡然之气。
　　慧极必伤，强极则辱。当代望子成龙的家长拔苗助长的心态屡见不鲜。倒不如学学苏大学士的平常心，“惟愿孩儿愚且鲁，无灾无难到公卿。”这是何其乐观的态度。比起少年得志却失去自由与快乐的方仲永，无忧无虑的“中庸”，又是多么难能可贵的幸福。
　　太优秀会遭人嫉妒，太落后会招人耻笑，唯有在中间才是韬光养晦的最佳姿态，不引人注目，也不拖人后腿，犹如成绩上的“第十名定律”，中间的孩子，总是最容易成为一骑绝尘的黑马。诗酒江湖，那些大隐隐于市的都是“普通人”。逆流而上者强，知难而退者智。那是一种中国隐士的姿态，亦是“外化而内不化。”
　　《知否》中，卫小娘曾告诫明兰遇事“不要强出头，”面对一家子厉害的嫡庶女：大娘子王若拂所出的华兰如兰虽不最受宠，可他们娘家势大，衣食无忧，是有尊贵；三娘子林噙霜虽是庶女，可他们在一众姊妹中最为受宠，林噙霜工于心计且颇有才华，其女亦是她的翻版，擅长以美色惑人，是有体面。而女主作为其中最为平凡中庸的小六，本该退而结网，保存实力，却因为年纪尚小，听不懂其母的弦外之音，在华兰的聘宴上初显峥嵘，却也因此而招致有心之人的嫉妒，致使其母被林噙霜暗中所害而殒命。后明兰在仁慈宽厚的老祖母的庇佑下逐渐长成了如兰花一样的女子，方才懂得了“木秀于林，风必摧之。”的道理。长大后的明兰终于懂得了儿时卫小娘对自己所说的话：“有些痛呢，于他人是皮毛之痛，而于你，则是切肤之痛。”
　　在日常生活中，又何尝不是如此呢？说一句话乃至做一件事之前，首先要权衡利弊，要拥有理智清醒的头脑，这样在面对比你强大数倍乃至于数十倍的对手之前，才能做到敌不动我不动，知己知彼，百战不殆。“大勇若怯，大智若愚。”切不可意气用事，伤人伤己。
　　知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。最好的状态不是锋芒毕露，而是难得糊涂。
　　敦颐先生笔下的莲，如此皎洁却太过清高、孤傲。难免引人侧目，带了几分哗众取宠的轻佻，不太稳重；郑燮的竹子也正如他的人一样，耿直方正却不知变通；五柳先生的菊虽隐逸超脱，却也消极避世，缺少活力，“明日黄花蝶也愁。”真正懂得中庸之道的人，他们的心里，应是生着一株空谷幽兰的罢，“芝兰生于幽谷，不以无人而不芳，”兰是在水之湄遥遥守望的绝代佳人，在百花争春之时，她却终日默然无语，独守着那一份清幽高洁的操行。它的香气虽不会引来蜂蝶，无需桃红柳绿，姹紫嫣红。只需温暖自己的岁月，足矣。
　　她是脱俗的，也是寂寞的。既是入世又出世的君子，又是清丽脱俗，秀美绝伦的仙子。
　　是她本不会争吗？不，是她不愿争。中庸的姿态也是空谷幽兰的姿态，那是一种温柔娴静的气节，你无需靠近也无需焦虑，它自会在恰当的节气里，从骨子里发出馥郁，虚怀若谷，谦虚慎独，温和又超脱。
　　朋友，我把中庸的形状与妙处，都一一的告诉你了，至于你想把它塑造成怎样的形状，就靠你自己了。中庸是一生的修行，是为人的艺术，你可准备好了么？