“书呆子，听见了吗？”他夹进一根手指，合上书，抬头看我，“传道人就是耶路撒冷的以色列国王，他的想法和我一样。你把我叫做厌世主义者，可他这难道不是最厌世的厌世主义？——‘都是虚空，都是捕风’，‘在日光之下毫无益处’，‘众人所遭遇的都是一样’，对傻瓜和对聪明人，对纯洁的和污浊的，对罪人和圣徒都是一样，而他说那遭遇就是死亡，是一件坏事。传道的人因为爱生命，不愿意死，所以说，‘因为活着的狗比死了的狮子更强’。他宁可要虚空和捕风，也不要坟穴的沉寂。我也一样。爬，做贪吃的猪；不爬，做泥土和顽石，也叫人不快，叫我体内的生命恼火。生命在于运动。运动就是力，是对力的自觉。生命本身是贪婪的，但怕死却是最大的贪婪。”
“你比莪默莪默（1048—1122），波斯诗人及科学家，著有《鲁拜集》。更凶，他在青春的忧郁过后，起码还找到满足，把利己主义变成了享乐。”
“莪默是谁？”海狼问。这一问，我那一天就再没有干活，第二天没有，第三天也没有。
他读书是兴致所至，没有读过《鲁拜集》，现在觉得是掘到了金矿。我能背诵的“鲁拜”不少，大概有三分之二，剩下的，我没花多大功夫也就拼凑出来了。我俩常常为一首诗讨论几个小时。他在诗里读出了一种悔恨和反叛的呐喊，那是我怎么也读不出来的。我只能凭自己的感觉品出享乐的情调。他的记忆力特好，只需要我背诵第二次（往往是第一次），那首诗就属于他了。他背诵起同样的诗行，往往赋予一种反叛的色彩，有感染力。
我问他最喜欢哪一首“鲁拜”。他选中的是那首恼怒的诗，那诗跟那位波斯人无为哲学与混世人生不大相同：
不要问我，来自何方？
不要问我，去向何处！
烈酒，且一杯干一杯，
来吧，蛮子，一醉解千愁！
“棒！”海狼叫道，“真棒！这是基调。好个‘蛮子’！用得太棒了。”我怎么反对和否认都没有用。他用雄辩压倒了我。
“生命的本性只能如此。生命在终结时，必然反叛。那是本能冲动。传道者发现了生命和它‘劳碌所成的功’‘都是虚空，都是捕风’，就认为那是邪恶；却又发现死亡，也就是停止虚空和捕风，更为邪恶。他一章又一章地为普遍降临于一切人的死亡表示忧虑。莪默也一样，我也一样，甚至你，也一样，因为你在饭袋为磨刀要杀你时也背叛死亡。你怕死，你内在的生命不想死——是它构成了你的生命，它比你大，它不想死。你谈过永生的本能，我谈的是生命的本能，而那本能就是活着。在死亡越来越近时，它就压倒了所谓的永生本能。它压倒了你身子里的永恒，因为一个发疯的饭袋在磨刀子。这你不能够不承认。
“你怕他，你也怕我，你不能够不承认。我要是像这样一把抓住你的喉咙，”——他的手果然抓住了我的喉咙，我无法呼吸，“开始把你的生命挤出去，像这样，像这样，你那永生的本能就灰飞烟灭了。你的生命本能，求生的冲动就扑腾起来，你就要为自己斗争了。是吗？在你的眼里，我看见了对死的畏惧。你的双手抓着虚空，倾尽你那微薄之力，要活下去，你的手抓住了我的手臂，无力了，乱抖着，像只蝴蝶翩翩飞。你胸膛起伏着，舌头伸出了，脸色灰暗，目光无神。‘活！活！活！’你在呼喊；你十万火急，你此时此地只要活，不管以后。你怀疑起你的永生来了，是吗？哈哈！你信不过永生了。你不肯拿永生来冒险了。你认为实际的只有此生。啊，你的感觉在逝去。那是死亡在来临，是寂静在往你身上聚积，逼到你的头上，升起在你的身旁。你的眼睛呆滞了，无光了；我的声音小了，飘远了。我的脸你看不见了，可你还在我的手里挣扎。你用脚踢，你的身子像蛇一样蜷成了一团。你的胸口拼命起伏。活！活！活！……”
我眼前猛地一黑，什么也不知道了。醒来时，我躺在地板上，他在抽雪茄，沉思地望着我，眼里是我所熟悉的、那种好奇的光。
“事实说服你了吗，嗯？”他问，“来，干一杯，我要问你几个问题。”
我在地板上摇摇头。“你的辩论太——嗯——太‘棒’了。唱，念，坐，打，四管齐下。”我好久才说出话来，代价是喉痛。
“你半小时后就会好的，”他向我保证，“我承诺不再运用‘事实法’论证了。现在起来吧，你可以坐在椅子上。”
我是这个魔鬼的玩具，关于莪默和传道者的讨论又恢复了。一直谈到夜半。